汪氏宗祠研究及介绍专用贴

汪传海

         汪氏金紫祠,属徽州潜口下市汪族,又称<<下祠堂>>其建筑特征是模仿北京故宫太和殿.该祠具有很高的建筑价值,是研究徽州古建的珍贵范例.
         拒碑文载:金紫祠是汪族八十一世祖汪一诚承父兄之志.[其父文显,兄一中]捐地千步,捐银二千两,加上汪士明捐银三百两,于万历壬辰[公元1592年]奠基新建,该祠于公元1601年竣工,公元1666年和公元1936年两次大修.祠前有一座四脚石坊,上有汪文显题写的[金紫祠]三个醒目大字,四脚石坊的两边各有一座两柱石坊.由四脚石坊北进有[三源桥]横跨矩池,[按古代规矩设计的矩形池塘]越桥过一段石板路进入棂门,经甬道到戟门.戟门上方挂有[汪氏家庙]匾额,门外两边置石狮一对.戟门前檐还有三块直匾,进入戟门后,甬道两边天井里,各有一个四角亭,亭内分别由贔屃驮着两块大石碑.抵议阖.[越国世家]匾额,门内两边有左钟右鼓悬吊,经甬道登露台抵大堂,大堂内挂有十多块匾额,还有董其昌书写的对联和三个龙亭[亭内有圣旨],由大堂经两边回廊或中间驰道及寝殿.龛  座中间供汪氏先祖汪叔敖像,左昭右穆供历代先祖牌位,自棂门至龛    座面积为3810平方米.祠的后面有一幢上下两间的[汪公殿],内挂[保障六州]横匾,此乃纪念四十四祖汪华在随末动乱中为保障杭,睦,歙,饶,婺,宣六州立下大功建.

临清汪氏

转载文章:
     宗祠，或称宗庙，又都可以称作“祠”或“祠堂”，是同族子孙祭祀祖先的处所。古代凡有官爵的，都可以建立自己的“家庙”、“太庙”或“宗庙”。“庙”，不论太庙、宗庙、还是家庙，古代本是供祀祖宗的地方。“太庙”是帝王的祖庙，如北京劳动人民文化宫即为清朝皇室的太庙。又如山西太原的“晋祠”，是供祀晋国的开国君主唐叔虞的祠堂。作为祭祖或供祀前代贤哲的屋宇，“祠”与“庙”在意义上是相同的。我国著名的两大古庙，一是山东曲阜的孔子庙，一为山西解州的关帝庙。孔子庙又称“文庙”，是供祀孔夫子的地方；关帝庙或与岳庙并称“武庙”，是供祀关公及岳飞的地方。以此看来，“庙”不单是祭祖，还具有纪念前贤的性质。如湖北武昌辛亥革命的发生地，有纪念辛亥首义死难烈士的“烈士祠”。
　　中国人的家庭认为，没有人祭祀的祖先，必定是家道衰亡或没了后代的人，可怜成了饿鬼。由于重视祖先，过去六堆的祭祀公嘗最发达，同一房的子孙，大家醵资买田，以先祖的名义为某某公祭公嘗。田以廉宜租谷放给族中较穷的子孙耕种。收息一方面作祭祖之用，一方面也作奖学、济贫等慈善事业。到了年底或年节更有“均息”，每一份会可分得数斤豚肉之息金，足以为年节家中祭祀之用。这种嘗会，各族都很普遍，一方面维系了同族的情谊，一方面济贫，另方面则作了奖学或慈善之事，极有互助合作，提拔后进，福国利民的精神。祠堂大厅（包括族人家宅大厅右角墙处），是恭奉祖先的地方。祖堂上最普遍的楹联是“祖德源流远；宗功世泽长。”上头的横额是“祖德流芳”。正是源远流长，绵延不绝，绝非譬朝露，一时幻象的人生。祖牌神案下头是后土神位，但也有不少家庭付之缺如。不过灶神是绝不缺少的。厨房里必定安奉灶君神位。其名联是下中“司命灶君神位”，右联为“有德能司火”（上联），左联为“无私可达天”（下联）。一个家庭大事，如迁入新居，喜庆事，子女之名登金榜，年节等都必定祭祖，敬天公和敬灶君。结婚时，新郎除敬拜自家祖先外，更要到母亲外家和祖母外家敬祖，祭祀后的牲礼，必定奉上一大臂，谓之“阿婆肉”。中国文化建基于人生修养，其基本则在家庭。由推己及人，然后贤人、圣人，最后则上通天德，中国人以道德修养来代替了繁文缛节的宗教仪制，而崇祖敬天正好是最合适的制度。
　　中国人的崇祀鬼神，祈求赐福，原希望能使阴阳调和，而得风调雨顺，五谷丰登，子孙繁衍，六畜兴旺。因之阴阳哲理成了中国人的宗教信仰和社会生活的本源，另一方面，孔子说：“敬鬼神而远之”、“非其鬼而祭之诏也”。而主张践行“仁道”，孝顺和敬畏则是践仁的入门，崇祖更成了孝的延续，是儒家将之伦理化、教孝、教慎终追远，各人拜自家祖先，仪式简易而隆重，每文褥节的宗教遂演变成最简易，少迷信的宗教活动，也成了培养道德的重要凭藉。祭天祀祖，出于报本返始之义，《礼记》上说：“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也，郊之祭也，大报本返始也。”祭祖先，一方面是“志意思慕之情”，一方面又因报恩之义。苟子便说：“礼有三本，天地者，生之本也。先祖者，类之本也，若师者，治之本也，无天地恶生？无先祖恶出？无君师恶治？三者偏亡焉无安人，故礼上争天，下争地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”据甲骨文的记载，殷人对他们的祖先，真作到了“事死如事生，事亡如事在”的地步。殷人对祖先的看法，以为他们虽然死了，但精灵依然存在，与活的进修完全一样，增加了一种神秘的力量，可以降祸福于子孙，厚葬的原因在此。自周天子将祖先配于上帝和天，各诸侯自然也特别注重祖先的祭祀。遂使敬拜祖先的礼节日见普遍。其后周朝的重视宗法，于是祭拜祖先，在人们的精神生活上，就超于一切敬拜之上了，这便是崇祖敬宗，以及各族姓祠堂家庙发展的由来。
　　中国是一个农业社会，但“农业社会”在近百年来被不断强调，如艺术批评家栗宪庭先生所言：“这是一个价值体系重建的时代”。历史上，作为一种基层社会组织抑或权力体系，它是如此特殊、严密而有序，内部派生的那样多繁琐的行为规则，一定是会在过去“中国”的范畴去有效约束好每个个体的。因为，不仅相对族内任何一其它“个体”缺乏对等关系（总是：纵向——长幼有序，排资论辈；横向——男女或兄弟、姊妹等严格有别），而且，即使“我”面对其他家族的“个体”，也能迅速对照出自己明确的身份、地位等。儒教祠堂以宗氏家族为基础，多系一姓一族，也有一姓数族。解放前，家族主要以宗祠维系，乡民聚族而居，旺族多修建宗祠（俗称祠堂）。如刘氏宗祠、王氏宗祠、张氏宗祠、牟氏宗祠、熊氏宗祠、朱氏宗祠、石氏宗祠、程氏宗祠、兰氏宗祠、黄氏宗祠等。家族有族规，为先代祖先制订，族人须遵守。族内公推德高望重者为族长，以总理族事，并选一办事公证、有能力者为族正，辅助族长办理族事。宗祠均有宗中公产，出租以备开支。清明节办“清明酒”，冬至办祭“冬酒”，供族人聚会祭祖时享用，其中，冬至祭祖的猪、羊肉，多按男丁均分，叫“分酢”，除祭礼外，对族中子孙入学或升迁者奖励，对不肖者处罚。家训或戒条多载于族谱，要求公众遵守。其内容多以忠孝节义、遵纪守法、勤俭持家、和睦乡邻为主。如光绪十年（1884年）陶氏族谱所载家训有：“明五伦、正明分、立教养、冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、守法度、存天理、戒斗争、积阴德、勤俭”等12条目。又如光绪二十三年（1897年）刘氏族谱中立族规计250条，其中严禁男子“投洋害华”、“争权误国”、“残害有功”、“赏罚不明”、“不惜民命”、“暴虐横征”、“同姓为婚”、“嫁女论财”、“允婚不配”、“招婿为子”、“为盗”、“为匪”、“为嫖”、“为赌”……等；严禁妇女“不孝公婆”、“不敬丈夫”、“不约子女”、“不和妯嫂”、“不尚洁净”、“不事烹饪”……等；再如民国七年（1918年）刘氏族谱中有：“孝父母”、“友兄弟”、“勤耕织”、“崇节俭”、“课读书”、“肃闺训”、“敦忠厚”、“重庭谊”……等的家训；再又如民国三十七年（1948年）黄氏族谱中载有：对“有志前进”的后裔，“予以扶助”；对“流为盗匪者，其本身及其子孙，永远不许入祠。”
　　宗氏家谱，清时盛修，至民国，亦有续修者，家谱以记载宗族演变历史为主；如宗族渊源、世系、排行、族规、宗祠、祖坟、墓志、产业、孝贤、节妇等；谱成，多请名人、名宦作序，以升族望，县内族谱，抄本为多，木刻、石刻本少见。族中子孙极为珍视，尽力收藏，逐代相传。解放初，族谱被视为封建遗物，多已焚毁。现存较完整者，有石氏、刘氏、陶氏、黄氏、郑氏……等。普通中国人少有老子那样的修养，可以把“性”象速溶咖啡一样调进天地或天地之外的混汤里。制定了太多规矩，先人就不能象德国的男女老少一样，在“啤酒节”上拉拉扯扯、举杯乱碰了。所以，便有了游离于各家族之外——专门的梨园班子。当然，圈里的“戏子”象妓女一样，通常是“正统人家”鄙夷的对象。近现代以来，或许忠、孝、诚、义的道德约束力有所下降，不少人均在族谱上制造了一些可串联至宋以前的“先祖”；实际上，除唐以前（包括唐代）一些显赫特殊的豪门大族外，老一点的谱牒上是很难找到宋以前的平民“先祖”的。宗族在宋代的兴旺，应该和大规模的开科取士有关。当时，很多普通的农妇，都会望着自己刚出世的男婴、踏踏实实的做这样的梦——他会当上宰相的！对祠堂、墓地、谱牒的修补一定程度体现了迷失的群体对身份、历史幻觉的寻找，难免包涵虚荣心及功利色彩。另一方面，也应积极看到，伴随着贫富差距增大，人群间的敌意增加，儒家文化的重提（宗族体系即儒家文化的社会体现）、及宗族意识中扬善、固守等特性——至少能在以后一段时期对社会的稳定起到一定作用。
　　由孔子創立的儒家学说不是宗教，但具有神学的內容。孔子继承殷周的宗教信仰而又有所改造。
　　第一，进一步消除天神的人格形象性，使之抽象化，成为命运之天、义理之天。孔子说：“天何言哉，四哉行焉，百物生焉。”（《论语·阳货》）孟子解释说：“天不言，以行与事示之而已矣。”（《孟子·万章上》）。
　　第二，进一步限制天命的作用范围，强调主观能动性的发挥。天命决定人的死生、贵贱，即所谓“死生有命，富貴在天。”（《论语·颜渊》），这句话成为后来天命论的典型命题。但在事业的进取上、道德的修养上，人应当积极努力，“人能弘道”（《论语·卫灵公》），“为仁由己”（《论语·颜渊》）。将尽人事与听天命结合起來。
　　第三，重祭祀而轻鬼神，突出祭祀的教育作用。孔子主张“敬鬼神而远之”。“祭神如神在”（《论语·八佾》）就是敬：“未能事人，焉能事鬼”（《论语·先进》）就是远。祭祀祖先主要是培养孝悌之心，如曾子所说：“慎终追远，民德归厚矣”（《论语·学而》）。孟子继承了孔子的天命论，又用民本主义加以充实，说君权只有在“民受”的条件下才表现天命。荀子则以自然之天否定神秘之天，沒有鬼神，祭祀纯系神道设教，“君子以为文，而百姓以为神”（《荀子·天论》）。他背弃了儒家的天命鬼神思想而走向无神论。
　　儒家热衷于提倡圣贤崇拜。孔子赞美尧舜禹汤文武周公，尤其颂扬尧，谓“唯天为大，唯尧则之”（《论语·泰伯》）。孟子“言必称尧舜”（《孟子·滕文公》），认为尧舜为天子皆是天意。孔子生前，他的学生已把他看成天纵之圣，高不可及如日月。孟子称孔子为“圣之时者”（《孟子·公孙丑》），“自有生民以来未有”过的圣贤（见《孟子·万章》）。儒家所谓圣贤还不是神，早期也不祭拜，但已经部分神化即偶像化，表现出某种宗教观念和感情。

汪传海

汪氏宗祠,家庙,可以说凡是有汪姓聚集居住的地方都有,只不过规模大小不等,经过[十年浩劫]完整地保存下来已不多了.

临清汪氏

欢迎各位宗亲继续介绍各地汪氏宗祠概况。

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欢迎各位宗亲继续介绍各地汪氏宗祠概况。

汪子涵

引用第8楼双子客于2011-02-11 17:32发表的  :

楼主的这个专用贴非常好。我曾有过这方面的想法，但楼主捷足先登，发的内容比我知道的既深又广，不知好多少倍。学习了。辛苦了。谢谢！

学习了。楼主辛苦了。谢谢！！

临清汪氏

建议整理完整资料发上来。

临清汪氏

温州龙湾汪氏宗祠
           
      宗祠东临大海，地处温州；占地二千平米，耗资三百余万。前有盘龙照壁，旁立华表旗杆。祠高五丈，纵深三进。大门匾额，“汪氏宗祠”耀眼；巨柱行间，金色楹联放光。回廊叠曲，连左系右；雅间数十，上厅下堂。开合顶棚，宜晴宜雨；升降舞台，可歌可唱。神殿庄严肃穆，金碧辉煌。先祖真容，高供堂上。红烛高照，香火正旺。子孙祭祀，地久天长。
      是日也，彩旗飘天，红毡铺地。群贤毕至，长少咸集。鞭炮齐鸣，车拥人挤。主人好客，嘉宾光临：或来自京城及各省，或来自本市与乡邻。猪羊四副，披红挂彩，是亲友之心意；鼓乐数班，乃手足之情谊。沿街歌舞，形如长龙；万人空巷，礼炮咚咚。和谐生财，家发族隆；众口交誉，汪氏大宗。
      温州汪氏，乃宋状元、吏部尚书应辰公后裔，其聚居龙湾者，数千人众；勤劳致富，不忘祖宗。捐资备料，画梁雕栋；历时数年，而今竣工。天工巧夺，壮丽恢弘；为世人所倾倒，开家族之新风。堪称宗祠典范，实乃尊祖敬宗。
         

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温州龙湾汪氏宗祠

武汉汪利文

引用第1楼临清汪氏于2011-02-11 16:38发表的 :
汪氏宗祠介绍之一:旧馆驿汪氏宗祠
        旧馆驿汪氏宗祠、位于泉州西街旧馆驿汪衙巷内，始建于明•嘉靖年间，明清两朝均有修葺。解放初期逐渐塌圮，现仅存破烂不堪的正祠和抛荒他处的石匾“宗祠”二字。2001年列为泉州市级文物保护单位。
　　汪氏宗祠占地376平方米。一进祠门，门楣上嵌“汪氏宗祠”石匾额，天井两边有通廊连接正祠。正祠为悬山式三开间，小九架木结构。神龛奉祀先祖汪立信（见《泉州人名录• 汪立信》）及其列祖列宗的神主。
　　宋•恭宗德佑乙亥（1275），汪立信为江淮招讨使，募兵抗元，因 时局急转，扼喉而卒殉国。1276年元兵攻占临安。立信子应麟、应鸿不肯降元，奉太夫人康氏从端宗及皇太后杨氏，崎岖走闽中栖于驻跸之地，先在闽之福安府。景炎初年（1276年），随舟泊于泉州惠安海港之象浦居焉，以避胡氛。后皇室从舟徙潮州，杨太后感恩于康氏，临行乃解锦霞玉佩赠之。故闽南汪姓大部分以“锦霞”为号。立信次孙汪旦（详见《泉州人名录• 汪立信》），自幼从惠安迁居泉州旧馆驿，曾任贵州道监察御史，后因忤上司，拂袖返乡，在旧馆驿内筑官邸，并立宗祠，卒于家。日后通往汪旦官邸和宗祠的小巷称“汪衙巷”。

这个贴太好了，我一一记下了。这样我如果到这些地方的时候就可以去祭祖了。