2011年汪华文化资源保护利用专题学术坐谈会在歙县披云山庄胜利召开

临清汪氏

        感谢歙县五大班子领导及县直有关部门领导亲临大会指导并参加汪华文化资源保护利用专题学术座谈会和汪公祭活动！
        感谢上海大学、北师大、黃山学院等专家、教授亲临大会指导并参加汪华文化资源保护利用专题学术座谈会和汪公祭活动并发表演讲！

祝明

善用汪华文化资源  促进乡村社会发展
        -----辛卯清明在“汪华文化资源开发利用专题座谈会”上的发言
                                             方利山

    隋唐时期徽州的汪华起兵据有六州，保境安民，使百姓安居乐业，此后又顺应历史潮流，归附唐朝，维护了国家统一，使百姓免遭刀兵之苦。汪华匡扶正义、守土保民、爱乡爱国的历史功绩，受到历代统治者的褒奖，千百年来得到了六州百姓的崇仰和拥戴，形成了至今影响很大的汪华信仰，在徽州民间产生了许多“汪王祭”民俗活动，成为重要的徽州文化资源。
                                         汪华文化资源
   汪华文化资源，物态的有汪王墓、汪王庙、与汪王有关的遗址遗迹等等；非物质形态的有汪王祭祀、汪王庙会民俗、抬汪公嬉菩萨、汪华民间传说，民间文学等等。
   歙县云岚山的汪王墓，是徽州文化重要的文物遗产，是天下汪氏寻根问祖的圣地，也是所有拥戴这位徽州历史名人者心中景仰的地方，保护的意义自不待言。
   历史上遍布徽州城乡供奉汪华及其九子的庙宇，也是重要的汪华文化资源。歙县城东乌聊山“越国公汪王神庙”，是唐大历中建成的最早的汪王庙。此后在徽州之域汪王庙遍布城乡，仅徽州各类方志记载的就有七十六座之多，每一座汪王庙差不多都有关于汪华及其“一二三太子，四五六诸侯，七八九相公”的历史故事和传说，是生动的徽州文化记忆和民俗的物态载体。歙县最著名的六大汪王“忠烈庙”：新馆、棠樾、龙山、龙阁山、龙屏山、信行代表了历史上汪华信仰的繁盛景象。歙北许村笤岭有汪王总庙遗存，绩溪汪公大庙被民间称之为金銮殿，可见汪华在历史上的的赫赫声名。随着时代风雨的冲刷，而今徽州域内，汪王庙已经所剩无几，除渔梁忠护庙是原庙留存外，有的属近年复建，有的仅存遗址，但都应作为汪华文化的遗存，实行文物保护。
   在徽州域内与汪华文化相关的村名、地名，也是宝贵的汪华文化资源，象歙县城里南樵楼“二十四根柱”是古代汪王故城之遗存，乌聊山古称“汪王山”， 休宁古城岩是“汪王故宫"，又称”万岁山“，渔梁坝有“相公潭”，街口有“八老庙村”，槐塘古称“华堂”，棠樾古名“唐越”，等等，发掘研究这些遗迹、遗闻，对了解汪华文化，了解乡村历史，都极有意义。
   最值得关注的，是千百年来徽州民间汪华信仰所形成的汪公祭祀、汪公庙会、抬汪公嬉菩萨等等徽州文化“非遗”项目、民间民俗，这是最重要的汪华文化资源。
   汪公祭祀，是广泛流传在徽州汪氏宗族和广大百姓之中、经久不衰、规模盛大的汪王信仰活动，它衍生出的花朝会、赛琼碗、演徽戏，展灯彩、赛龙舟、跑马磨豆腐等等最具特色的徽州民俗活动，差不多都是植根百姓民间的生动非物质文化遗产。
   汪王庙会是在汪王祭祀之后，徽州百姓的文化狂欢节，象问政山的放猪血祭、西坑的“五月行香保熟节”、石潭周磅头的“放盘乌”，白扬北岸的“驼龙舟”，潜口六月初二跑马“保安会”等等。人们在景仰汪华的同时祈福求祥，消灾保安，娱神娱人。
   “抬汪公”嬉菩萨民俗，经过千百年的演进，徽州民间百姓已将汪华信仰发展成为徽州文化的民间文艺活动、民间体育活动、民间娱乐活动，最有旅游开发利用价值。象溪头、湖岔的“文嬉汪公，武嬉太子”，藩村的“颠轿”，南源口的“游神赛龙舟”，祁门的“游太阳”、黎阳的“得胜鼓”、丰瑞里的“汪公看稻”，绩溪上庄的“安苗节”等等。一个古老的“嬉”字，把汪华信仰在徽州民间向汪华文化进行了智慧的发酵。将这些汪华文化资源和现代旅游开发进行连接，真是意味无穷。
   大量的汪华民间传说和民间口头文学，是徽州文化最生动的艺术创作素材和学术研究资料，给徽州文化的现代繁荣准备了广阔空间。
   这些汪华文化资源，歙县民间民俗研究专家柯灵权先生和不少徽州学专家都有深入具体的描述。
                                        抢救保护善用
   已故徽州先贤孙起孟孙老曾叮嘱我们：要善用徽州文化资源。汪华文化遗存这么多物态和活态的珍宝，不仅是徽州文化的重要历史遗产，而且也是我们今天发展徽州文化乡村旅游，促进乡村全面发展的“金饭碗”。必须赶快抢救保护，还要善用。
   在我们徽州民间历史悠久、根深蒂固的“汪华信仰”，发自百姓内心，是一种对匡扶正义、守土保民、爱乡爱国、忠孝节义美好操行品德的坚守和倡扬，和我们今天主张的核心价值观有一致的地方，是徽州人家国观、义利观、公私观、荣辱观的生动表现。我们对佛、道迷信宗教尚且能那么尊重宽容，对“汪华信仰”是不是更应该有理解的尊重？完全可以通过正确引导，把它化为一种有利于乡村道德约束、有力于乡村民众自治、有力于凝聚人心、引人向善向上的教化力量。
   近些年来，在市场经济大潮中， “金钱至上”观念在徽州乡村冲击着人们的道德底线，物俗横流、道德滑坡、乡村自治无力、公益缺失、人心涣散，在求温饱奔小康过程中，徽州传统的宝贵精神财富、做人美德被颠覆太多、已丢失太多。而乡村社会的全面发展，如果只有经济富裕而没有文明建设是不行的。发掘汪华文化的精华，复活汪华文化一些重要的民俗活动，以各种群众参与的喜闻乐见的形式，把传统道德教育和社会主义价值观的倡扬结合起来，寓教于乐，不仅可以搞活乡村文化旅游，抢救乡村民俗文化的“非遗”项目，还可以增加乡村自治能力，改善乡风民俗。“汪华信仰”起码比一天到晚迷恋麻将桌、全民“砌长城”要好得多。
   徽州府衙的历史文化，精要在于“24根柱”不同一般的历史见证价值，在于汪华治理六州之功。衙前明代古牌坊：“六州重镇、三辅名藩、守土保民、承流宣化”的定位，即肯定了汪华的历史功绩，又突出了这一地块在徽州文化中的份量。可以把乌聊山“越国汪公神庙”迁建衙前，供民间膜拜，有序地把“赛琼碗”、徽菜在府衙最盛大地摆起来，把“抬汪公嬉菩萨”在徽州府衙热热闹闹地文嬉武嬉表演起来，把汪公太子轿颠起来，把迎汪公的“得胜鼓”在府衙前天天擂响，把“跑马磨豆腐”，“游太阳”、“徽州傩”、徽戏《破寒酸》等等，在府衙多姿多彩地演起来，跳起来，正月、二月、三月、六月、八月的“汪华祭”可以搞，以后还可以在搞活文化旅游时表演常态化。这样徽州府衙就成为人们了解体验和参与徽州文化特别是汪华文化的唯一的旅游目的地，徽州府衙的文魂也得到复活，成为徽州文化生态保护实验区有自己特色的示范园。
   在贵州屯堡，从我们徽州去的后人至今把“汪公”抬得热闹，抬到中国民间艺术节上还拿了山花奖最高奖金奖，把“抬汪公”民俗做成了发展文化旅游的特色产品，名闻中外。从棠樾传过去的“腰带”编织传统工艺，也成为中外注目的“非遗”项目。他们善用汪华文化资源的聪明，值得我们借鉴。
   “善用”是一种眼力和胆识，“善用”是一种创新和智慧。徽州的老祖宗给我们有丰富的厚赐，我们徽州后人身在宝山应识宝，“善用”包括汪华文化在内的徽州文化资源，让它们造福当代，惠及子孙，我们各方面都要坚持不懈，踏实努力。

                                                  2 011年清明于披云山庄

祝明

赛琼碗 揭开徽菜跻身八大菜系的背后故事






  听说过赛琼碗吗？知道“赛琼碗”是什么意思吗？琼碗本意指精美的容器，在这，是借指菜品，是一场关于徽菜最高技艺的集中展示。徽菜是徽州菜肴的简称，宣城绩溪原属古徽州辖地。赛琼碗，可以算是徽菜的源头，而所有关于赛琼碗的疑问都与绩溪的这方山水有着千丝万缕的联系。

  在安徽绩溪，古代有位老者名叫汪华，被当地百姓尊为“汪公大帝”，他是绩溪登源人。隋末年间，因为他的揭竿起义，江南一带的百姓得以平安度日。绩溪人感念他的恩德，在他死后，家家户户竞相拿出最好的菜肴，盛在精美的容器中供奉，久而久之形成了赛琼碗的民俗。

  在时光的熏蒸下，赛琼碗由“农家宴席十碗八”演绎成了如今的288道丝不重样的徽菜大观。如果从汪公所在的唐朝初年算起，在千年的岁月里，这些被打上了地域烙印的民间土菜，又是如何走出闭塞的山乡，最终跻身于中华八大菜系之列的呢？

  CCTV-4《走遍中国》20：00

祝明

赛琼碗 揭开徽菜跻身八大菜系的背后故事






  听说过赛琼碗吗？知道“赛琼碗”是什么意思吗？琼碗本意指精美的容器，在这，是借指菜品，是一场关于徽菜最高技艺的集中展示。徽菜是徽州菜肴的简称，宣城绩溪原属古徽州辖地。赛琼碗，可以算是徽菜的源头，而所有关于赛琼碗的疑问都与绩溪的这方山水有着千丝万缕的联系。

  在安徽绩溪，古代有位老者名叫汪华，被当地百姓尊为“汪公大帝”，他是绩溪登源人。隋末年间，因为他的揭竿起义，江南一带的百姓得以平安度日。绩溪人感念他的恩德，在他死后，家家户户竞相拿出最好的菜肴，盛在精美的容器中供奉，久而久之形成了赛琼碗的民俗。

  在时光的熏蒸下，赛琼碗由“农家宴席十碗八”演绎成了如今的288道丝不重样的徽菜大观。如果从汪公所在的唐朝初年算起，在千年的岁月里，这些被打上了地域烙印的民间土菜，又是如何走出闭塞的山乡，最终跻身于中华八大菜系之列的呢？

  CCTV-4《走遍中国》20：00

祝明

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祝明

民俗学视野下的“汪华文化现象”
北京师范大学  邵凤丽
（1）概念的提出——“汪华文化现象”
近些年来，出现了以汪华为核心而展开的各种汪氏家族活动。在这些活动中，汪氏家族在继承家族传统的基础上，大胆创新，不断进取，在新的社会环境下探索出了具有汪氏家族特色的发展道路，从而形成了“汪华文化现象”。所谓“汪华文化现象”是指以血缘显祖汪华为核心，建构起家族网络，通过编修家谱、修建祠堂、举行祭祖仪式等民俗活动将各地的汪氏族人仅仅的团结在一起，共同发掘汪氏家族的历史文化资源，以求更好的服务于当下民俗生活。
（2）“汪华文化现象”的表现
1、举行祭祖仪式
祭祖是孝道的直接体现，也是家族团结的重要手段，更是中国传统文化的重要组成部分。早在先秦时期，就出现了《仪礼》、《礼记》等祭祖仪礼文献，后来逐渐发展繁荣，到了宋明以后，祖先祭祀活动已普及成传统社会民俗生活的核心部分。现在，祖先祭祀依然是中国文化的重要构成和体现。在汪氏家族中，祭祖活动分为几个层次，一是家庭型祖先祭祀，二是宗支型祖先祭祀，三是全国型祖先祭祀。全国型祖先祭祀自民国时期中断以后，在2008年得以恢复，并且参与人数更多、覆盖范围更广，这种大型的祭祖活动是中国人寻求精神文化归宿的重要体现。
2、编修汪氏家谱
对于一个家族而言，家谱的意义等同国史。只有按时编修家谱，才能保证世系清晰、稳定的发展，才能保证家族文化绵延不断。在汪氏家族，桐城、汉阳、金寨等地都编修了自己的族谱，《中华汪氏通宗世谱》也正在积极准备中。当代人编修家谱的民俗意义和功能是多重的，对于家族而言，是确定世系、联系亲情的手段，对于社会而言，是文化传承的重要载体。民俗文化的传承不只是靠文字历史来进行，民俗文化更重视代际传承，是祖祖辈辈的生活文化传承。
3、修建汪氏祠堂
祠堂是家族的象征性标志，是岁时祭祖的场所，也是孝思的体现。近些年来，各地的汪氏家族不断传出新修或重修祠堂的消息。2010年十月，金寨义忠堂汪氏宗祠落成，金碧辉煌，数千人参加祭祀活动，祭祀现场庄严肃穆。
4、成立宗亲机构
早在20世纪初，东南沿海地区的一些宗族就仿照西方组织机构特点成立了宗亲机构，但直到20世纪80年代以后，宗亲机构迅速发展，黄山汪华文化研究会、彰县汪氏文化研究会、临清明丞相汪广阳文化研究、汉阳汪氏宗亲联谊会、汪氏合肥宗亲联谊会等，这些宗亲机构都是以姓氏血缘关系为依托，负责族内重要事务，在民俗生活中起到联系、团结族人的作用，因此，宗亲机构的组织程度对于宗族活动能否顺利进行往往起到决定作用。
5、开通宗亲网站
对于汪氏家族而言，“汪氏宗亲网”的出现是促使很多家族活动能够顺利展开的重要平台。宗亲网站是适应现代生活特点而建立的网络沟通平台。其简介快速的信息传递特点有利于不同区域的族人进行交流，从而有利于促进宗族活动的发展。
6、编写历史文献资料集、召开学术研讨会
对于“汪华文化现象”的研究，一方面要重视调查散落于民间的风俗习惯，同时更应该重视已经出版的文献资料和学术研究成果。在这几年中，汪氏家族出版了《黄山市汪华文化研究会成立大会暨清明节祭祀汪王纪念文集》、《大唐越国公汪华颂歌》、《蒙元军功世家——漳县汪氏家族》、《天下汪氏》等系列著作，这些著作成为汪华民俗文化研究的重要资料基础。同时，汪华文化学术研讨会的召开也将进一步推动汪华文化研究的深入发展。
总之，“汪华文化现象” 内涵丰富，覆盖面广，几乎涉及了当代民俗生活的各个方面。汪氏族人以汪华为家族象征，建构起全国性血缘关系网络，并通过各种民俗活动将其联系起来，使得民众在参与过程中找到了归属感和文化认同。当然，“汪华文化现象”不是单一的家族文化，是中国当代民俗文化的有效个案，通过对“汪华文化现象”的深入研究将有利于深化对当代民俗文化现状的认知和把握，也将对民俗文化的未来发展起到巨大的推动作用。
（3）“汪华文化现象”的民俗学解读
在当代民俗生活中，“汪华文化现象”的出现，体现了时代特点，也充分反映了当代民众的精神世界和价值取向。20世纪80年代以来，随着传统文化复兴的展开，传统文化再次进入人们的视野，民众也将隐藏在内心深处的“孝道”情结再次展开。人们怀着对祖先文化的热爱和感恩纷纷开始了家族传统文化恢复活动。从历史上看，汪氏家族自唐代后不断发展，除了徽州本地外，汪氏族人还分迁各地，并形成了各自的家族文化体系。然而“汪华祖先文化”在各地都得到了很好的继承，汪公信仰、汪公祭祀仍是当代屯堡人生活的一部分。
汪氏文化现象能够出现，并且在几年内得到迅速发展，直接得力于汪氏家族精英们参与和贡献，他们不断地进行着汪华文化资源的开发和再利用。在汪华文化建设过程中，黄山市汪华文化研究会发挥了重要作用，汪江淮将军、汪明裕会长、汪承兴政委等一大批汪氏家族精英人物，他们的积极支持和参与，为汪华文化的发扬，为中国传统文化的发展作出了重要贡献。在家族文化建设过程中，汪政委事必躬亲，为汪氏家族文化的发展费心费力。据我所知，汪政委多次到全国各地为大家讲解汪氏家族历史文化，为祠堂撰写楹联，为家谱撰写序言，并花费大量时间和精力编写汪氏文化丛书，这些工作对汪华文化的发展、对传统文化恢复和建设都是至关重要的，可以说只有在这样的家族精英的带动下，汪氏文化才能得到更快更好的发展。因此，这样一批优秀的家族精英是当代“汪华文化现象”的功臣，他们为汪氏族人树立了榜样，应该得到褒扬，并载入家族历史。
   几年来，“汪华文化现象”已经对民俗生活产生了明显的社会作用与影响。汪华文化被重视，被不断开发，引起了更多的人对于传统民俗文化的重新审视和尊重，各种民俗活动也相继展开，这有利于传统民俗文化的保存和弘扬。同时，民俗活动的展开也进一步丰富了人们的精神世界，满足了人们的情感需求，从而为当代社会文化的发展作出了贡献。
从“汪华文化现象”未来发展的角度看，应该让更多的人意识到家族文化建设的文化意义和现实意义，并参与到家族文化建设中来，不仅为家族文化的发展，更是为中华文化的发展做出贡献。

汪寿杰

拜读博士大作。本家辛苦了。转达对邵博士的敬意。

大风

合影也移到主贴。。