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发表于 2008-6-12 15:24:30
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社、社日、社屋及汤口河东社屋壁画
--------耘田农夫
中国古代是农业社会，先民们对土地的敬畏，形成了春、秋两季祭祀土地神的日子。春以祈谷，秋以谢神。汉代以前，仅有春社，汉以后才有春、秋二社日。自宋代起，以立春、立秋后的戊日（第五日）为社日。
社，《礼记•月令》解释：“择元日，命民社。”郑玄注：“社，后土也，使民祀焉，神其农业也。”古代以一个或几个村落为单位，公认有这么一个“社”，它的主要职能是祭社神，祈丰收。相传为古代共工氏之子，名曰后土，掌土地与农业之事。其俗起于先秦。《礼记.祭法》：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”
社日，就是祭神的日子。汉以前只有春祭，汉以后才增加秋祭。现今徽州部分地区仍保留的二月二土地节，就是春祭的延续。
最早的社日活动，是在露天进行的，梁宗懔《荆楚岁时记》：“社日，四邻并结综合社，牲醪，为屋于树下，先祭神然后飨其胙。”郑玄注：“百家共一社，今百家所社综，即共立之社也。”百家一社，与过去百户一里相同，“里”是乡村行政单位，例如许村过去称“富资里”，领导干部正职称为“里正”，杜甫诗“去时里正为裹头”。“社会”一词，也是此延伸而来。
社日是中国古代社会的盛大节日。它起源于夏商周，兴盛于唐宋，衰微于明清。古代诗歌中多有关于社日的描述，最著名的是收于《千家诗》中的晚唐王驾的《社日》：
鹅湖山下稻粱肥，豚栅鸡埘半掩扉。桑柘影斜春社散，家家扶得醉人归。
社日初在社树下举行祭祀，所以以特定的树木作为社神的象征，称为社树。《论语》记载了夏商周三代各自的神社,并以树为名,“夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗。”“战栗”的意思就是栗树作为社树，使人见了有敬畏之感，感到战战兢兢。
随着社会的发展和富裕，建设固定的、内容更加丰富的社屋成为可能，于是在各地先后建起了延续“社”的活动的房屋，称呼有“社庙”、“社屋”，后来延伸为专祭“土地神”的土地庙、土谷祠。各地叫法各异，功能也随之转化。
“社”的活动在明清时期衰微，特别是在徽州。原因可能是元朝的异族入侵，淡化了汉人的传统习俗；宗族的兴起，祭祀功能很大一部分转入祠堂；各种神的崇拜，丰富了祭祀内容，例如关帝、观音等；宗教的传入，佛、道等活动兴起，冲淡了“社”的色彩等等。在徽州，现今以“社”为中心的活动，基本消失。遗存的只有二月二节日、土地庙、土地神等少量，且重要性大大降低。“社日”何时消失，待考。
但徽州有一样保存下来，就是社屋。
徽州一般的村落，基本都有社屋，这是区别于祠堂、佛庙、道观、尼庵、关帝庙、观音庙、土地庙之外的一类建筑。数量之多，恐怕要超过其它类似建筑之和。凡稍大一点的村庄，基本都有，它与祠堂不同，祠堂是一姓之宗族的，社屋则属于全体村民。
社屋的供奉也从先前的土地神转为其它神，这些神大多从现实的人转化过来，是神化了的人。更多的是现实中的人与传说中的神相结合。不管供奉什么神，有一点是肯定的，都是与保佑一方平安有关，或保境安民，或驱邪去恶，或避灾免祸，与宗教相去甚远，社屋里不供奉佛、道等神像。
“汪公大帝”是徽州社屋中供奉最多的神像，“汪公大帝”就是汪华，是隋末绩溪县汪村（当时属歙县）人，因保佑宣、杭、睦、婺、饶等六州免遭战乱，大得民心，因而在徽州一带长久被人怀念，很多地方建“汪王庙”，把汪华当作地方神来供奉。在民俗中也有很多纪念汪华的活动，如农历八月十三日屯溪黎阳的“跑马祭汪华”，绩溪县登源乡二月十五“花朝会”等。不仅是汪华本人，他的九个儿子也被作为供奉的对象，“太子庙”、“太子阁”是祭祀汪华九子汪献的。偶村供奉的“八老爷”，是汪华第八子。村中忠烈庙又称“八老爷庙”。
毕业于歙州许村双桂堂的宋代进士方回曾写下《茅田汪王庙》一诗：
殿阁犹如许，兵戈岂不无。
终然香火在，直与子孙俱。
绪德垂千古，全功保一隅。
唐陵已烟草，谁作降神巫。
除了正式的“汪王庙”、“汪公大帝庙”、“汪公庙”等以外，更有大量的社屋，均以供奉汪华及其子为主。需要指出的是，一座社屋，仅供奉一座神像甚为寂寞，往往有许多陪祭，象如来佛有八大金刚等菩萨，汪王（含其子）的陪祭亦多种多样，并无统一规格。例如杭州吴山的汪王庙 ，奉祀者共21人，其中正殿3人，汪华塑像和神位居中，两旁是汪华的两个从弟铁佛与天瑶的神位。后殿供有18人的神位，他们是汪华的祖父母、父母、妻妾5人、儿子9人。徽城东乌聊山建有汪王庙，大门上有油漆彩绘门神，头进龛座上供奉汪氏历代名人牌位四时香火不断。中进大殿供奉汪公大帝像（木塑），整座建筑雕梁画栋柱有盘龙，金碧辉煌，有二十四孝图雕刻，精美绝纶，令世人惊叹。
历史上曾把“社日”（又叫社会）活动与“汪公会”分开进行，例如清代歙县诗人方士庹在《新安竹枝词》中，对庙会活动有精彩描述，词曰：“油茶花残麦穗长，家家浸种办栽秧，社公会后汪公会，又赛龙舟送大王。” 例如歙县石潭不过端午，而过五月十三，有节目曰“太子会”。昌溪一年两次要抬八老爷游街，第一次在正月初八，第二次在中秋。
但后来逐渐以祭祀汪华的活动代替了社日活动。社屋也成为众屋的代名词，与“社”关系不大了。
至于社屋中的陈设布置，各个社屋因规格、财力的不同，有豪华与简陋的区别。有的村庄财力雄厚，极尽豪华，金碧辉煌；有的村庄财力不足，屋小简陋，陈设简单，甚至无菩萨，只有壁画或牌位。只中间有一木牌，上写XXXX之神位，前面有个石头香炉。还有的连个屋都没有，找棵大树代替，回到远古时代的也有。
徽州社屋中供奉与汪华有关的神像较多，一般都是汪华（或其子）为主供，陪供的内容非常多，但都具有历史性、地域性、崇拜性的特点。有的把历史人物与传说人物相结合，有的把天上与人间相结合，不一而足。特别是汪氏后人，把汪华及其子宣传到极致，祭祀追溯到先祖。在把汪华作为主供之外，连先祖也作为陪供，而并不计较辈份的先后。但不会把汪华作为陪供。
最近争论比较激烈的汤口河东社屋（登富古社）像，根据社、社屋及徽州社屋情况，偶的理解为：
1、从社屋的照片来看，建筑较为简陋，年代不应久远，百年左右应是合理的。也有可能原先就有，后来重新建造；
2、屋内原先供奉有泥或木神像也是可以肯定的，因前有放置神像之台，并有老人口传材料为证；
3、泥或木神像可一人或可多人，从屋内空间情况看，一般不会超出五人，且神像不可能大。有可能与偶村八老爷神像相仿，约高一米五左右。
4、墙上神像既作为陪供、也作为背景，既起到祭祀作用，也营造屋内气氛。徽州一般庙宇都有各种造像、彩绘、色块。墙上画满神像是为了满足这种需要。
5、墙上的像并不一定在同一环境中，有的把神仙世界同画一屋，营造天上、人间、地狱一体的氛围，（地狱里的阎王、判官等也是神仙，见西游记）。
6、祭祀对象虽然是人，但已被神化。他们的本来面目并不重要，因古时既无照相，绘画也很简单，流传既久，现在见到的只是形象而已。穿戴服装根据后人想象并参照朝廷规矩，已戏剧化。大多为明代服饰，这点不必深究。
7、据河东村民组吕成荣老人生前介绍，内有社公社母、土地神、城隍及五谷神。这与前面分析一致，证明这是社屋，不是关公庙，也不是一姓之祠堂，或其它庙宇。
8、因此社屋较为简陋，墙上壁画水平也不甚高，人物神采等不是很生动，仅形似而已，应该是参照他处建筑摆设，但一般规矩是遵循的。
7、我认为原泥塑或木雕主像为汪华，二傍为从弟铁佛等二人，原像已毁，但可从徽州普遍传统推论。也可用排除法，并可用傍证。主神像已定，则壁画为陪供或作为背景的人物。
8、汪华先祖，乃周公旦之后。武王早逝，成王年幼，周公需辅佐成王护朝，派长子伯禽任鲁国国君。传十三代十五君至成公黑肱，生长子姬午为鲁襄公，次子因出生时两掌有纹，“左王右水”，合成“汪”字，因事取名为汪，是为公子姬汪，后世以“汪”为姓。所以汪姓以“姬王”为先祖，与许村的姬王庙类似。吕成荣老人说的“鸡王”即“姬王”。南迁歙县的三十三世祖汪澈、三十六世祖汪道献（黟县令，为徽州汪氏作出重大贡献）。姬王、汪澈、汪道献此三人在汪华之前的三个汪氏重要人物，其它汪王庙中亦有供奉。壁画上三人即是。至于九太子汪献，享年仅十九岁，已婚未育，是汪华爱子，常配享祭祀，但应是太子形象，不应中老年形象。因此可能有泥木塑像，但不应是壁画中人。
9、至于判官或文魁或其它，并不重要，前面已述，徽州社屋在突出主体的同时，常常配以各种神仙鬼怪名人甚至飞禽走兽祥云等等，集天上人间地狱于一体，营造一个令人敬畏的世界，不足为奇。
2008年6月12日于歙县大水之时 |
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发表于 2008-6-8 10:58:54
